Азбука
Ведическая культура, славянское здравомыслие, Славяне, Древние Славяне, Арии, Арийцы, Русские, Русь, Язычество, фольклор, легенды, мифы, сказки.
Подробней ↓
Издревле Майский праздник (Maifeiertag) отмечается в Германии весело и шумно. В этот день можно потанцевать, попеть, купить на ярмарке мастеров полезные и забавные вещи, послушать музыку. Одним словом, весело провести время, отдохнуть.Празднование проводится в честь возрождающейся природы, расцветающей весны. Зима прошла — природа начинает новую жизнь.
Символикой этот праздник связан с Пасхой и Троицей. Распустившаяся зелень, сочетание красного и зеленого имеют особую магию. Однако, обычай этого праздника восходит к языческим временам.
Еще древние греки в этот день наряжали полосками шерсти священную сосну Аттиса (супруг матери-Земли — Кибелы) в честь его воскрешения. Сосна была с отрубленными ветками. Ее торжественно несли с процессией к храму, во время шествия все танцевали вокруг дерева. В древнем мире превратился этот день в Праздник Хиларии, а позднее у северных народов — в день Майской королевы и Зеленого Человечка. В средние века этот обычай переняли немцы, который существует до сих пор.
Читать дальше
По обыкновению, майский праздник начинается накануне, в Вальпургиеву ночь. Вечером 30 апреля повсюду проходят празднества «Танец (пляски) в май», которыми по старой традиции, приветствуется наступление лучшего месяца для пробуждения весны. Обязательным считается украшение дома (внутри и снаружи) и сада молодыми побегами, цветами. Все это обеспечивает успех, здоровье, богатый урожай.
Ночью зажигаются костры, вокруг которых водят хороводы, устраивают пляски, прыжки через костер. Идет выбор майской королевы и короля.
С утра веселье продолжается: это обязательный торжественный пронос разукрашенного майского дерева (Maibaum), которое водворяется в центре селения. Вокруг дерева снова происходят танцы, которые восславляют по древним обычаям его величество солнце.
Майское дерево символизирует мировую ось, вокруг которой вращается Вселенная
Символом Первомая является Майское дерево (Maibaum). Это высокий ствол с зеленым венком на верхушке, наряженный молодой зеленью и цветами. Венок украшается 7 разноцветными ленточками, чаще всего красными. Майское дерево посвящается земледелию и воскрешению образа Древа мира. Оно олицетворяет жизнь, цветение, весеннее плодородие, здоровье.
Майское дерево символизирует мировую ось, вокруг которой вращается Вселенная. Дерево без листьев (столб) — неизменяемая ось или центр. Семь ленточек — семь цветов радуги, которая появляется после дождя во время солнца и приносит урожайную погоду. Разматывание ленточек от центра — символ создания мира от центра.
Столб — это символ мужчины, а венок — женщины. Вместе олицетворяют обновление жизни, сексуального соединения, воскресения и весны.
Именно эти языческие корни Первомая возмущали христианских священников, а не борьба рабочих за свои права. В поклонениях дереву они видели противоположность крестным ходам, тем более на эти «веселенькие» деньки приходилась Пасха.
Однако праздник жив, и с ним связано не меньше обычаев, поверий и суеверий, чем с Рождеством.
На майское дерево кое-где вешают сапоги, рубахи и прочие ценные призы, кто доберется по столбу до приза, того и подарок. Проверка удали молодецкой (этот обычай в свое время был распространен в России, его переняли из Московской немецкой слободы).
Кое-где сохранился обычай украшать деревце с зелеными побегами сверху и обрубленными крайними ветками, чаще всего — это молодая березка, для своей девушки. Устанавливать его перед ее домом, как знак симпатии (и вовсе не обязательно становится женой или невестой после этого). Перед домом одной девушки можно поставить только одно дерево, поэтому, чье дерево останется, юноши иногда выясняют кулаками, а иногда и хитростью.
Молодой человек, «посадивший» дерево, стережет его (чтобы, например, его не выкопал соперник), а заодно и смотрит на реакцию девушки. Она подсматривает в окошко за тем, кто ставит дерево, и может для него выставить на порог пустую корзину. Данный знак будет означать, что молодому человеку не отвечают взаимностью. И тогда он может затаить обиду, оскорбиться и отомстить. После чего по утру можно увидеть кучу навоза или грязи, а самое худшее — это измазанные ворота дегтем, что с древних времен является страшным позором для молодой красавицы, поэтому она охраняет ворота целую ночь… Вот так и не спят всю ночь, один дерево стережет, а вторая — ворота…
Иногда жители одной деревни пытаются украсть дерево из чужой деревни, и в тоже время, не забывая, охранять свое дерево от похищения или разорения. За украденное дерево полагается выкуп — бочка пива… минимум.
Картина «Майский день» (May Day), художник Джозеф Ноллекенс (1737–1823)
Майские дерева в городах — это разукрашенные металлические столбы, предназначение которых понятно только один день в году, остальное время они вызывают удивления у туристов. Но чем меньше поселение, тем майские деревья становятся все уникальнее. Например, с вырезанными фигурками людей, танцующих пар, церквей, орудий труда… Это даже и не удивительно, это же еще праздник и рабочего (Зеленого) человека.
В те же средние века, когда пришел праздник встречи весны, именно от состояния хозяйства на 1 мая зависела оплата батрацкого труда за целый год. Вот как оказывается, ездить на Первомай на дачу – это не кара, а дань нашим предкам…
Ясное дело, что максимальное беспокойство причиняла всегда последняя ночь, ведь за труд могли не заплатить. Именно это, считают исследователи, и породило поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом. Поэтому, чтобы год трудов не пропал даром, батракам приходилось жечь костры, не спать и петь песни, дабы отогнать нечистую. А утром показывать убереженные стада и нивы, получать заработанное и веселиться под майским деревом…
Ночью зажигаются костры, вокруг которых водят хороводы, устраивают пляски, прыжки через костер. Идет выбор майской королевы и короля.
С утра веселье продолжается: это обязательный торжественный пронос разукрашенного майского дерева (Maibaum), которое водворяется в центре селения. Вокруг дерева снова происходят танцы, которые восславляют по древним обычаям его величество солнце.
Майское дерево символизирует мировую ось, вокруг которой вращается Вселенная
Символом Первомая является Майское дерево (Maibaum). Это высокий ствол с зеленым венком на верхушке, наряженный молодой зеленью и цветами. Венок украшается 7 разноцветными ленточками, чаще всего красными. Майское дерево посвящается земледелию и воскрешению образа Древа мира. Оно олицетворяет жизнь, цветение, весеннее плодородие, здоровье.
Майское дерево символизирует мировую ось, вокруг которой вращается Вселенная. Дерево без листьев (столб) — неизменяемая ось или центр. Семь ленточек — семь цветов радуги, которая появляется после дождя во время солнца и приносит урожайную погоду. Разматывание ленточек от центра — символ создания мира от центра.
Столб — это символ мужчины, а венок — женщины. Вместе олицетворяют обновление жизни, сексуального соединения, воскресения и весны.
Именно эти языческие корни Первомая возмущали христианских священников, а не борьба рабочих за свои права. В поклонениях дереву они видели противоположность крестным ходам, тем более на эти «веселенькие» деньки приходилась Пасха.
Однако праздник жив, и с ним связано не меньше обычаев, поверий и суеверий, чем с Рождеством.
На майское дерево кое-где вешают сапоги, рубахи и прочие ценные призы, кто доберется по столбу до приза, того и подарок. Проверка удали молодецкой (этот обычай в свое время был распространен в России, его переняли из Московской немецкой слободы).
Кое-где сохранился обычай украшать деревце с зелеными побегами сверху и обрубленными крайними ветками, чаще всего — это молодая березка, для своей девушки. Устанавливать его перед ее домом, как знак симпатии (и вовсе не обязательно становится женой или невестой после этого). Перед домом одной девушки можно поставить только одно дерево, поэтому, чье дерево останется, юноши иногда выясняют кулаками, а иногда и хитростью.
Молодой человек, «посадивший» дерево, стережет его (чтобы, например, его не выкопал соперник), а заодно и смотрит на реакцию девушки. Она подсматривает в окошко за тем, кто ставит дерево, и может для него выставить на порог пустую корзину. Данный знак будет означать, что молодому человеку не отвечают взаимностью. И тогда он может затаить обиду, оскорбиться и отомстить. После чего по утру можно увидеть кучу навоза или грязи, а самое худшее — это измазанные ворота дегтем, что с древних времен является страшным позором для молодой красавицы, поэтому она охраняет ворота целую ночь… Вот так и не спят всю ночь, один дерево стережет, а вторая — ворота…
Иногда жители одной деревни пытаются украсть дерево из чужой деревни, и в тоже время, не забывая, охранять свое дерево от похищения или разорения. За украденное дерево полагается выкуп — бочка пива… минимум.
Картина «Майский день» (May Day), художник Джозеф Ноллекенс (1737–1823)
Майские дерева в городах — это разукрашенные металлические столбы, предназначение которых понятно только один день в году, остальное время они вызывают удивления у туристов. Но чем меньше поселение, тем майские деревья становятся все уникальнее. Например, с вырезанными фигурками людей, танцующих пар, церквей, орудий труда… Это даже и не удивительно, это же еще праздник и рабочего (Зеленого) человека.
В те же средние века, когда пришел праздник встречи весны, именно от состояния хозяйства на 1 мая зависела оплата батрацкого труда за целый год. Вот как оказывается, ездить на Первомай на дачу – это не кара, а дань нашим предкам…
Ясное дело, что максимальное беспокойство причиняла всегда последняя ночь, ведь за труд могли не заплатить. Именно это, считают исследователи, и породило поверье, что Вальпургиева ночь является ночью пиршества ведьм. Ведьмы садились верхом на метлы и слетались на горные вершины, где проводили время в диких пирах, плясках и совокуплении с демонами и дьяволом. Поэтому, чтобы год трудов не пропал даром, батракам приходилось жечь костры, не спать и петь песни, дабы отогнать нечистую. А утром показывать убереженные стада и нивы, получать заработанное и веселиться под майским деревом…
На Брокен все! Толпа густа;
Посев был зелен, рожь желта.
Там Уриан вверху сидит:
К вершине ведьмам путь лежит
Средь гор и скал, с метлой, с козлом,-
И вонь и гром стоят кругом.
Старуха Баубо в стороне
Летит на матушке-свинье!
Хвала, кому хвала идет!
Вперед же, Баубо! Пусть ведет!
На дюжей свинке Баубо-мать
Достойна хором управлять.
Гете «Фауст»
Первые официальные упоминания о Вальпургиевой ночи появились в протоколах инквизиции в Средние века. Мировую же известность немецкие ведьмы получили, видимо, благодаря Гете, описавшему, как Мефистофель привозит на шабаш Фауста.
Кто именно и почему подарил празднику ведьм свое имя?
Святая Вальбурга (она же Вальтпурде, Вальпургис, Вабур, Фальбур, Бугга, Годурж) — реальная историческая фигура. Эта знатная британка родилась в Девоншире около 710 г. Она была дочерью Ричарда, одного из королей Западной Саксонии, и Винны, сестры св. Бонифация, апостола Германии. Оба ее брата, Виллибальд и Винибальд, тоже были канонизированы.
Отправившись в паломничество на Святую землю вместе с сыновьями, Ричард поручил свою 11-летнюю дочь заботам аббатисы Уинборнского монастыря, известного своими строгими порядками. 26 лет она провела там. Вальбурга настолько хорошо изучила языки, что описала на латыни путешествие своего брата в Палестину, не говоря уже о повествовании о жизни другого брата на родном английском. Поэтому часто св. Вальбургу называют первой писательницей Англии и Германии.
В 748-м дядя Вальбурги, Бонифаций, решает создать в Германии систему монастырей. По его просьбе аббатиса Уинборна присылает миссионерок, в том числе Вальбургу. Корабль отплыл от Британии в ясную погоду. Но скоро начался ужасный шторм. Монахиня бросилась на колени прямо на палубе — и море тут же успокоилось. Моряки рассказали на берегу об этом чуде, и в Германии Вальбургу встречали с благоговением. С тех пор святая считается покровительницей моряков (помогает также при водобоязни и в шторм).
Впоследствии Вальбурга стала аббатисой монастыря в Хайденхайме, городке в Баварии неподалеку от Айштадта, а после смерти брата руководила даже мужским монастырем. Ее добродетели и многочисленные чудеса принесли ей славу. Умерла Вальбурга 25 февраля 777 г. Прошло больше 100 лет, чудеса монахини подзабылись. Но вот новый епископ Айштадта решает восстановить монастырь и церковь. Рабочие осквернили могилу аббатисы, и однажды ночью ее грозная тень явилась епископу… Вскоре — а именно 1 мая — останки монахини перевезли в Айштадт, возложив в пустоту одной из скал. И из скалы начало вытекать целебное масло, помогавшее от многих болезней. Вальбургу канонизировали, причислив к лику святых. Позже ее останки развезли по разным городам Германии, а дни, когда это случилось, посвятили ей (25 февраля, 12 октября, 24 сентября).
Но главный день св. Вальбурги — первое мая. Казалось бы, ничто ни в рождении, ни в доблестной жизни монахини, кроме этой одной-единственной даты, не связано с ночными вакханалиями Вальпургиснахта. Но если приглядеться к древним фрескам во множестве церквей ее имени…
Корона у ног святой указывает на ее королевское происхождение, это понятно. Посох — знак того, что Вальбурга была основательницей монастыря. Но есть и другие символы. Вальбурга нарисована на фоне старых лип и холмов. Липы — священные деревья языческой богини плодородия Фригги, горы, особенно одинокие, — обиталища Хольды, а также форпосты мира мертвых.
Рядом с Вальбургой часто изображали собаку. В жизнеописании святой никаких упоминаний о собаках нет. Зато у немецких и скандинавских языческих богинь это самый распространенный «помощник». У Фригги были собаки, у нидерландской Нехаленниа тоже. А одну из богинь так и звали — «мать пуделя. Кроме того, образ собаки связан с плодородием и здоровьем. Чтобы был хорошим урожай, древние германцы „кормили“ таинственную ветряную собаку, виндхаунда.
А треугольное зеркало в руках монахини на некоторых фресках? Есть легенда, что в конце апреля в лесах крестьяне видели убегающую от охотников девушку с зеркалом в руке, которое показывало будущее. Крестьянин, который помог ей спрятаться в куче зерна, наутро увидел, что его рожь превратилась в золото.
Охотники — зима, убегающая девушка — весна. Прямая связь с языческими легендами, и никакого отношения к христианским святым. Так в очередной раз языческие и христианские узоры сплелись в одно полотно, и праздник нечисти получил имя праведницы. Переверни вышивку: с изнанки там костер и пляски смеющейся ведьмы.
Так при чем здесь 1 мая? Оказывается, вот при чем. Спустя сто лет новый епископ Айштадта решает восстановить монастырь и церковь. Рабочие осквернили могилу аббатисы, и однажды ночью ее грозная тень явилась епископу… Вскоре — а именно 1 мая — останки монахини перевезли в Айштадт, возложив в пустоту одной из скал. И из скалы начало вытекать целебное масло, помогавшее от многих болезней. Вальбургу канонизировали, причислив к лику святых. Позже ее останки развезли по разным городам Германии, а дни, когда это случилось, посвятили ей (25 февраля, 12 октября, 24 сентября).
В римском списке святых ее день — 1 мая. Но, как часто бывает, имя святой, присвоенное изначально языческому празднику, не изменило его сути. Пример: на Руси праздник Купалы слился с Ивановым днем, причем все языческие обряды сохранились, лишь приспособились к новым реалиям. К тому же, как это ни странно, древние фрески изображают святую на фоне старых лип, священных деревьев языческой богини плодородия Фригги, и холмов, форпостов загробного мира.
Своей славой Вальпургиева ночь, вероятно, обязана многочисленным судебным процессам, проводившимся в средние века. В тоже время как писал видный ученый 16 века Варфоломей де Спина в труде „Исследование о ведьмах“: „Бесчисленное множество инквизиционных процессов и наказаний ведьм доказывает, что ведовство и колдовство действительно существуют: в противном случае инквизиторы, приговаривавшие ведьм к смерти, были бы несправедливыми судьями.Так как церковь не только знает и принимает к сведению эти приговоры, но также санкционирует и одобряет их — следовательно, эти вещи действительны и истинны:“. Спорить с такой аргументацией в те времена было бесполезно, поскольку возражающий автоматически попадал под подозрение в связях с нечистой силой.
Отметим, что в 1527 году была публично сожжена на костре первая ведьма. Всего в Европе такая участь постигла более 100 тысяч женщин …
Увлечение охотой на ведьм было всеобщим. Поскольку для получения доказательств было разрешено применять пытки, то не было недостатка в свидетельских показаниях непосредственных участников событий. Тот факт, что имущество подозреваемых конфисковывалось в пользу доносчиков, следователей и властей, создавал необходимую материальную базу для плодотворной работы.
Оригинальное обоснование преследования ведьм дал известный английский философ Томас Гоббс: „Что касается ведьм, я полагаю, что их колдовство не есть реальная сила, и, тем не менее, я думаю, что их справедливо наказывают за их ложную уверенность, будто они способны причинять подобное зло, — уверенность, соединенную с намерением причинить это зло, будь они на то способны“.
Сегодня в Германии и Скандинавии в ночь с 30 апреля на 1 мая проходят молодежные музыкальные фестивали и праздники. Предприимчивый немецкий диджей Максимилиан Ленц (в народе DJ Westbam) придумал молодежный праздник „MayDay“ (»Майский день"). Каждый год в Вальпургиеву ночь с 30 апреля на 1 мая в дортмундский зал «Вестфалленхалле» съезжаются молодые люди со всей Германии, чтобы вволю натанцеваться, познакомиться с ровесниками, а также услышать самую прогрессивную танцевальную музыку.
Этимология слова восходит к языкам гойдельской группы. Корень «taine» означает «огонь», «beal» буквально означает «сияющий», но считается также отсылкой к имени бога Беленуса (Бела), и таким образом, может означать как «сияющий огонь», так и «Огонь Бела».
В разных странах название произносится по-разному. В Ирландии как в английском, так и в ирландском языке произносится как «Bealtaine» (Бьялтана) и обозначает как праздник, так и месяц май. В шотландском (гэльском) языке праздник — и месяц май — называются Bealltainn (произносится как «Бьялтинн»). В Англии в XIX веке возник термин Beltane — в сущности, попытка англизировать гэльский термин. Слово Beltane в Англии произносится и как «бьялтана», и как «белтейн». В США Beltane транскрибируют как «белтейн»
Праздник считается преимущественно ирландским и шотландским. Отмечался начиная с раннего Средневековья в Ирландии, Шотландии, реже в Уэльсе и Англии. В Уэльсе и многих других странах, населённых кельтами, праздник также существовал, но слово Bealtaine было неизвестно, и праздник назывался Галан-Май. В древней Ирландии главные празднества проходили в центре страны на холме Ушна (Uisneach, в нынешнем графстве Уэстмит).
Этому празднику придавалось особое религиозное значение. Он был посвящен богу солнца и плодородия Беленусу, которому приносили символические жертвы друиды, кельтские жрецы. Существовало поверье, что в дни праздника его можно увидеть спустившимся на землю. Также считается, что племена богини Дану прибыли в Ирландию именно во время этого праздника.
В христианские времена этот языческий праздник был вытеснен церковными праздниками: близкой по дате Пасхой, праздником Святого Креста (Roodmas) и днем святой Вальпургии.
«Серебряное озеро» находится в Адлерском районе города Сочи. Раньше оно называлось «Буздуган» (в честь фамилии бывшего хозяина, который, если верить слухам, до сих пор судится о правах на озеро.), но позднее было переименовано
Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.
В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного.
Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».
Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».
Этот праздник, даже, скорее, обряд, очень древний, зародившийся на Руси в период двоеверия. Иногда Водопол называют Переплутом, Днем Водяного, именинами Водяного или Никитой Водополом, но сущность остается неизменной — в третий день цветеня (3 апреля) на Руси привечали пробуждение от зимней спячки Водяного, русалок и всей водной живности.
Вместе с приходом весны и пробуждением природы просыпается от зимней спячки и Водяной. За долгую холодную зиму дедушка-Водяной ослаб и проголодался. Пробудившись, Водяной сразу желает поживиться чем-нибудь, а потом идет оглядывать да осматривать свое водяное царство.
В этот день в полночь рыболовы приходили к воде полакомить и задобрить дедушку-Водяного.
Говорят, что рыбаки угощали Водяного, утапливая лошадь и приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинец на новоселье: люби, жалуй нашу семью». Для этого случая покупали у цыган самую негодную лошадь. Когда же рыболовы задобрят его добрым гостинцем, лошадкою, то он смиряется, стережет рыбу, переманивает к себе больших рыб из других рек, спасает рыболовов от бури и потопления, не рвет неводов и бредней.
В некоторых областях рыболовы наделяют Водяного гостинцем, выливая в реку масло, приговаривая: «Вот тебе, дедушка, гостинцу на новоселье. Люби да жалуй нашу семью».
Примерно с этого времени славяне ожидали начала ледохода и разлива рек. По этому поводу существовала и примета: когда в этот день рыбаки приносили Водяному корм, то обязательно примечали: «Если лёд в этот день не тронется, то и рыбный лов в этом году будет худой».
Сегодня настоящая Масленица, а не то, что праздновали ранее под поповскую дудку. Совершенно неправильно соотносить Масленицу с разного рода дурью, которую навязывает ЗАО РПЦ и Википедия.
Комое́дица, Комое́дицы (белор. Камаедзіца) — белорусский народный праздник, связанный со встречей весны. Включает в себя театрализованные шествия ряженых с участием медведя.
Б. А. Рыбаков в своих исследованиях говорил, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и др.-греч. κωμῳδία «комедия». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. Чтобы объяснить название «Комоедица», появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Программа праздника здесь
Описание действа
Фотографии
Комое́дица, Комое́дицы (белор. Камаедзіца) — белорусский народный праздник, связанный со встречей весны. Включает в себя театрализованные шествия ряженых с участием медведя.
Б. А. Рыбаков в своих исследованиях говорил, что название комоедица происходит из того же индоевропейского корня, что и др.-греч. κωμῳδία «комедия». Сам праздник Рыбаковым возводился ко временам каменного века и связывался с охотничьим культом медведя. Чтобы объяснить название «Комоедица», появился обычай есть гороховые комы, а поскольку комоедицы совпадали с первым выгоном скота, ряженые («шуты гороховые») стали изображать медведя — «скотьего бога» в славянских представлениях.
Программа праздника здесь
Описание действа
Фотографии
Абхазия в ночь на 14 января, отмечает праздник Ажьырныхуа — День сотворения мира, совпадающий с празднованием Нового года по старому стилю. Этот ритуал связан с жертвоприношением Шашвы — одного из наиболее почитаемых абхазами божеств — покровителя кузнецов. Ажьырныхуа — дословно значит Праздник кузни.
Хечхуама (в переводе с абхазского — Старый Новый год) — языческий праздник. По традиции в этот день режут петухов и коз.
Хечхуама собирает под кров семейного святилища — кузницы всех родственников по отцовской линии. Представители чужих родов — жены и невестки остаются дома, потому что они — чужая кровь, женщины, взятые из чужих семей. В жертву приносится ритуально чистый холощеный козел или непокрытая коза белой масти, а также по одному петуху, по числу участников ритуала.
Ажьырныхуа входит в число государственных праздников и является нерабочим днем. Вечером 13 января во многих абхазских семьях в Западной и Восточной Абхазии, где из поколения в поколение бережно сохранены родовые кузни и наковальни «Ажьира», совершается семейное моление. В этот день все выходцы одного рода собираются у родовой кузни.
В своей повседневной жизни абхазы продолжают сохранять устойчивый календарный цикл обрядности. Поэтому традиционная религия присутствует в жизни людей постоянно и с самого раннего детства.
Вечером 13 января старейшина семьи обращается к Богу с просьбой отвести беды, болезни и прочие напасти от всех своих родственников, о том, чтобы род продолжался, размножался и благоденствовал.
Ритуал семейного моления на праздник Ажьырныхуа завершается после того, как каждый из членов семьи по очереди повторит эту молитву, отведает по кусочку мяса жертвенного животного и выпьет стакан священного «чистого» (без сахара) вина, после чего начинается общее застолье.
Вечером 13-го января на праздничном столе обязательно должны быть вареные молодые цыплята (на каждого члена семьи), обмазанные аджикой, и вареное мясо козленка. Также члены семьи открывают запечатанный глиняный кувшин с вином, закопанный у священного места возле культовой кузни (Ажьира). Женщины готовят свечи на каждого члена семьи и пекут пироги с сыром (ачашв). После моления все уходят в дом, где продолжают празднование Ажьырныхуа и Старого Нового года.
Где еще отмечают Старый Новый год
Хечхуама (в переводе с абхазского — Старый Новый год) — языческий праздник. По традиции в этот день режут петухов и коз.
Хечхуама собирает под кров семейного святилища — кузницы всех родственников по отцовской линии. Представители чужих родов — жены и невестки остаются дома, потому что они — чужая кровь, женщины, взятые из чужих семей. В жертву приносится ритуально чистый холощеный козел или непокрытая коза белой масти, а также по одному петуху, по числу участников ритуала.
Ажьырныхуа входит в число государственных праздников и является нерабочим днем. Вечером 13 января во многих абхазских семьях в Западной и Восточной Абхазии, где из поколения в поколение бережно сохранены родовые кузни и наковальни «Ажьира», совершается семейное моление. В этот день все выходцы одного рода собираются у родовой кузни.
В своей повседневной жизни абхазы продолжают сохранять устойчивый календарный цикл обрядности. Поэтому традиционная религия присутствует в жизни людей постоянно и с самого раннего детства.
Вечером 13 января старейшина семьи обращается к Богу с просьбой отвести беды, болезни и прочие напасти от всех своих родственников, о том, чтобы род продолжался, размножался и благоденствовал.
Ритуал семейного моления на праздник Ажьырныхуа завершается после того, как каждый из членов семьи по очереди повторит эту молитву, отведает по кусочку мяса жертвенного животного и выпьет стакан священного «чистого» (без сахара) вина, после чего начинается общее застолье.
Вечером 13-го января на праздничном столе обязательно должны быть вареные молодые цыплята (на каждого члена семьи), обмазанные аджикой, и вареное мясо козленка. Также члены семьи открывают запечатанный глиняный кувшин с вином, закопанный у священного места возле культовой кузни (Ажьира). Женщины готовят свечи на каждого члена семьи и пекут пироги с сыром (ачашв). После моления все уходят в дом, где продолжают празднование Ажьырныхуа и Старого Нового года.
Где еще отмечают Старый Новый год
Дед Мороз и РПЦ
Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику, а значит противоречащему христианскому учению, а с другой стороны, как к русской культурной традиции. В 2001 году епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан заявил, что РПЦ поддержит проект «Великий Устюг — Родина Деда Мороза», только если Дед Мороз примет крещение.
Мифологический образ
Кто он такой — наш старый друг и добрый волшебник российский Дед Мороз? Наш Мороз — персонаж славянского фольклора. На протяжении многих поколений восточные славяне создавали и хранили своеобразную “устную летопись”: прозаические предания, эпические сказания, обрядовые песни, легенды и сказки о прошлом родной земли.
У восточных славян представлен сказочный образ Мороза — богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными морозами”. Сами Морозы часто отождествлялись с буйными зимними ветрами. Известно несколько народных сказок, где Северный ветер (или Мороз) помогает заблудившимся путникам, указывая дорогу.
Белорусский брат Деда Мороза — Зюзя, или бог Зимы — представляется как дед с длинной бородой, который живет в лесу и ходит босиком.
Наш Дед Мороз — образ особенный. Он отражен в древнеславянских сказаниях (Карачун, Позвизд, Зимник), русских народных сказках, фольклоре, русской литературе (пьеса А.Н. Островского “Снегурочка”, поэма Н.А. Некрасова “Мороз, Красный нос”, стихотворение В.Я. Брюсова “Царю Северного полюса”, карело- финский эпос “Калевала”). Читать дальше
Уважаемые посетители и участники сообщества!
Это был тяжелый год. Политические авантюристы из разных лагерей толкали нас на грань провокации. Но мы им скажем — отнюдь! Провожаем их в прошлое и с Надеждой смотрим в будущее. Все взяли Надежду за талию и смотрим! У кого надежды нет — берите что есть…
Администрация сердечно поздравляет, желает и все такое, но поскольку она сегодня очень устала, налаживая быт и семейный очаг, а надо что-то сказать в последние минуты этого уходящего отрезка времени, ибо… ибо… все еще впереди и я пользуясь случаем, хочу напомнить, что сегодня шекспировская Двенадцатая ночь. Читать дальше
13 волшебных ночей Йоля – от Начальной 0-й до 12-й (от заката 19 декабря до заката 1 января).
Самая волшебная 12-я Ночь великого Йоля – теперь наша Новогодняя ночь (см. веселую новогоднюю пьесу Шекспира «Двенадцатая ночь»)
Из всех празднеств наших предков-язычников Йоль, несомненно, самый главный, самый священный и самый могущественный.
Происхождение слова «Йоль» теряется в глубине веков. Скорее всего, оно восходит к индоевропейскому корню Yule (Йоль, Юл) со значением «вращаться», «крутиться», «колесо» (от этого корня происходит и наше слово юла, а также ёлка — вечнозелёное дерево Йоля). Возможно, оно означает «время поворота», «поворот года», «время жертвоприношений» или «темное время».
Праздник Йоль (Yule) в русском язычестве называют Солнцеворот. Читать дальше
Меч Х столетия выловил и поднял с 22-метровой глубины Днепра запорожский рыбак — оружие удачно зацепилось за крючок спиннинга. Как только добыча оказалась над водой, ржавая зацепка тут же отлетела, и меч упал, но уже не в воду, а в руку удильщика. Тот находке очень удивился и прямиком понес ее в музей Национального заповедника «Хортица». А меч оказался непростым, а элитным, княжеским. Такой вывод по насечке на рукояти, вылитой из медного сплава, серебра и золота, сделали научные сотрудники музея.— В 972 году князь Святослав Игоревич возвращался с военного похода на Балканы и оказался именно в этих местах, — рассказывает директор Национального заповедника «Хортица» Максим Остапенко. – Около порогов он попал в засаду, которую ему устроили печенеги и погиб вместе со своей женой. Уникальная находка в связи с историческим контекстом говорят об очень высокой вероятности связи меча с событиями того времени. Хотя причины, обстоятельства и последствия битвы до сих пор однозначно не установлены. Маловероятно, что уникальный артефакт являлся оружием князя Святослава, но не исключено, что он мог быть связан с его гибелью.
С Украины пишут, там по ссылке подробности с картинками.
Вспомнилось, поскольку перечитываю сейчас:
…в песке на берегу Лабы нашел старый железный ночной горшок и, приняв его за шлем святого Вацлава, поднял такой шум, что посмотреть на этот шлем прибыл с процессией и с хоругвями епископ Бриних из Градца.
Гашек, «Швейк»
Как его за 1000 лет илом не занесло, меч ентот? Или амфоры Путина не дают покоя Януковичу? Как определили, что мечу 1000 лет?
Земля Mecklenburg-Vorpommern — самый экономически неразвитый и малонаселённый район Германии. Здесь нет крупной индустрии, старинных городов, древних замков и горных пейзажей, которые обычно ассоциируются с этой страной. За побережьем балтийского моря — сельскохозяйственные поля, леса да немногочисленные, невзрачные небольшие городки, во многих из которых до сих пор тут и там видны следы войны. Казалось бы, малоинтересное, для любопытного туриста, место. Однако есть в этих краях то, что делает этот регион непохожим на общую картину западной Европы. Это — его история. Забытая история последнего языческого славянского княжества.
Названия городов, озёр и рек звучат удивительно похоже с русскими, местное немецкое население зачастую с трудом может выговорить свои славянские фамилии, тут и там встречаются осколки дохристианской религии. Неудобные для немецкого государства страницы истории замалчивались и переписывались вплоть до второй мировой войны и только в годы построения социализма усилиями немногочисленных интузиастов предпринимаются первые попытки докопаться до своих корней.
Об одной из таких попыток — реконструкции древнеславянского поселения IX -X вв. в глухом местечке Gross Raden и пойдёт речь. Смотрим ссылку: Древнеславянское поселение IX — X вв. Gross Raden
Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!
Н. В. Гоголь «Вечер накануне Ивана Купала»
К этому таинству приурочен главный праздник, дошедший до нас из далеких языческих времен, который до сих пор празднуют народы Европы. В разных странах он называется по-разному. Другое название праздника — Jonsvaka (Jonsvoko) — образовано от имени Johan и глагола vake — «бодрствовать».
Это не случайно: считалось, что в Иванову ночь нельзя спать до самого рассвета — не только потому, что можно услышать пение эльфов, но прежде всего с целью оберега на весь грядущий год.
Торжества в честь праздника начинались вечером и продолжались всю ночь, завершаясь встречей рассвета — восходящего солнца. До 1770 года Иванов день был официальным праздником. Его упразднение, однако, не стало поводом для того, чтобы народ охладел к нему, — напротив, Иванова ночь осталась любимым народным праздником. Больше всего древних языческих обычаев связано именно с Ивановой ночью.
Пожалуй, главная традиция, приуроченная к Ивановой ночи, — разжигание костров. С давних времен люди верили в то, что огонь способен защитить от злых сил. Огонь — самая сильная и действенная очистительная стихия: в нем может сгореть все грязное и отжившее, но сам огонь всегда остается чистым. Костры в Иванову ночь разжигали несколькими способами.
Сам по себе костер призван был «помочь» солнцу одолеть верхушку неба, он символизировал победу света над тьмой. Разжигая костер и поддерживая его до утра, люди словно приветствовали новое солнце. Крестьяне старались сделать костер как можно больше — это считалось делом чести. По этому поводу часто устраивались состязания — у кого выше и ярче пламя. Как правило, несколько дворов или хуторов собирались на общем кострище, где стар и млад принимали участие в подготовке большого костра.
Во многих странах до сих пор распространен обычай прыгать через костер, такие игры воспринимались как необходимый обряд очищения. Над костром принято ставить высокую жердь, украшенную венками и листьями или же увенчанную колесом. Сжигание жерди, знаменующее собой уход всего старого и отжившего, — один из самых торжественных моментов праздника.
Безусловно, Иванова ночь — самый веселый народный праздник. Это миг наивысшей радости и веселья, когда человек ощущает себя единым с природой, с окружающим миром. А если все цветет вокруг — то, как же не петь и не веселиться? Крики, выстрелы ружей и громкие песни отмечают начало праздника. Шумные торжества не стихают до самого рассвета. Главным угощением служит сладкая молочная каша rommegrot. Не обходится в Иванову ночь и без возлияний, которые в древности также имели сакральный смысл, совершаясь во славу богов.
Разумеется, в наши дни многие из названных обычаев либо забываются, либо совершаются сугубо формально. Однако праздник жив, и до сих пор воплощает собой торжество лета, плодородия, расцвет жизненных сил.
Дополнительно о празднике
Прошла тысяча с лишним лет с того момента, как, согласно преданию, на территорию будущей Руси пришел основатель первой царской династии Рюрик и его братья Синиус и Трувор (ок. 862 года). И, казалось бы, никаких материальных свидетельств их пребывания, за исключением летописей, не существует — каменного строительства на Руси тогда не велось, деревянное, естественно, сохраниться не могло (дело было так давно, что некоторые исследователи вообще ставят под сомнение, существование братьев Синиуса и Трувора).
Конечно, сейчас никто не берется с полной уверенностью утверждать, что это (см. фото со спутника) то самое место, где Трувор согласно Повести временных лет основал свое поселение, особенно учитывая, что проведенные в 70–х годах прошлого века раскопки обнаружили поселение кривичей, датирующееся аж VII–VIII вв. Тем не менее, уже не одно столетие данное место слывет Труворовым городищем.
То, что раньше было городищем, теперь является ничем не примечательным на первый взгляд холмом с церквушкой (последняя появилась на этом месте ориентировочно в XVII веке). Однако внимательно присмотревшись нельзя не оценить стратегический выбор его строителей, оптимальный для фортификационных технологий того времени: треугольная площадка с двух сторон уже сама по себе имеет весьма отвесные склоны, с третьей — оставалось вырыть ров и возвести насыпь.
Позднее в связи с расширением поселения и укреплением роли Изборска немного южнее (на схеме: 1 — новая крепость, 2 — старое городище) была выстроена каменная крепость.
Другие подробности можно узнать в этом ЖЖ
Информация — копипаст с D3
«В чужбине свято наблюдаю
Родной обычай старины:
На волю птичку выпускаю
При светлом празднике весны.
Я стал доступен утешенью;
За что на Бога мне роптать,
Когда хоть одному творенью
Я мог свободу даровать!»
А. С. Пушкин «Птичка»
Тридцатого апреля заканчиваются последние весенние холода. С заходом солнца открывают зачин.
В этот день поминают предков, призывают их посетить землю: «Летите, милые деды...». Ходят на могилы, принося поминальные дары: блины, овсяный кисель, пшённую кашу, крашенные яйца-писанки. После зачина начинается тризна: воины на горе «боряхуся по мертвецы», показывая своё боевое искусство.
С высокой горы катают крашенные яйца, соревнуясь. Побеждает тот, чье яйцо укатится дальше, не разбившись. К полуночи, на той же горе раскладывают дрова для большого костра.
Заполночь начинается праздник — Живин день. Женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Прославляют Живу, богиню жизни, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (Навий) после долгой зимы. На той же высокой горе затевают веселые игрища и хороводы вокруг костра. Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Навий и возвращении в Явь.
С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну.
1 мая
Первого мая, заполночь начинается весенний славянский праздник — Живин день. Жива (сокр. форма имени Живена, или Ziewonia, что означает «дающая жизнь») — богиня жизни, весны, плодородия, рождения, жита-зерна. Дочь Лады, супруги Дажьбога. Богиня Весны и Жизни во всех ее проявлениях. Она — подательница Жизненной Силы Рода, делающей все живое собственно живым. Жива — богиня Животворящих Сил Природы, весенних бурлящих вод, первых зеленых побегов, а также покровительница юных девушек и молодых жен. При христианстве культ богини Живы был заменен культом Параскевы Пятницы.
В Живин день женщины, взяв метлы, совершают обрядовую пляску вокруг костра, очищая место от нечисти. Таким образом они прославляют Живу, которая оживляет природу, посылая на Землю весну. Все прыгают через Огонь, очищаясь от наваждений (сил Нави) после долгой зимы:
Кто прыгнет высоко
У того смерть далеко.
Здесь же затеваются веселые игрища и ведутся хороводы вокруг костра:
Коло яри светом зарим
Мару борем, благодарим
Ярило, Ярило, яви свою силу!
Играют сказку, повествующую о путешествии в мир Нави и возвращении в Явь. С наступлением утра угощаются печеньем в виде жаворонков, отпускают живых птиц из клеток на волю, призывая весну:
Жаворонушки, летите!
Нам зима-то надоела
Много хлебушка поела!
Вы летите и несите
Весну красную, лето жаркое!
Весь наступающий день первого травня посвящают отдыху. В этот день к вечеру разводят обрядовые костры по берегам рек, купаются, очищаясь холодной весенней водой.
Свет и сила, Бог Ярило.
Красное Солнце наше!
Нет тебя в мире краше.
А.Н. Островский, «Снегурочка»
К моменту празднования Ярилы Вешнего Природа завершает свои основные весенние циклы пробуждения от зимнего сна, и посему этот день отмечается в народе, как день, когда бог Ярило на своём белом коне объезжает Белый Свет. На своём пути Ярило обязательно посещает леса — дабы раздать свои наставления волкам. Весьма распространённым обрядом почтения Ярилы Вешнего — является кормление волков, то есть содействие экосистеме, давая тем самым возможность молодым, неокрепшим животным не стать добычей оголодавших за зиму волков. Поэтому в русской народной традиции день Ярилы Вешнего также известен как Юрьев день — день «волчьего пастыря».
Читать дальше
Основным мотивом празднования Ярилы Вешнего, победившего ещё в первые дни Весны — Скверну, является обрядовость, приуроченная защите от «потомства скверны» (болезней и прочих невзгод), которым в это Сакральное Время можно нанести сокрушительный удар. Таким образом, в отличие от Лельника, обрядовость которого направлена на обретение, обрядовость Ярилы Вешнего направлена на избавление от всего лишнего, будь-то хозяйственные, социальные либо же личные неурядицы. Лучшим помощником в этом деле является сам Ярило, то есть — Свет от этого Бога, который в этот день символизирует собой и оружие победы над скверной (Луч — традиционный образ Копья Ярилы) и дар, который Победитель приносит Земле. Единственным условием удачного проведения обряда является абсолютная искренность и чистота просьбы, ведь Победитель Скверны не потерпит её проявления и в человеке. Лучшим вариантом обращения к Солнцу — является проводимая в уединённом месте Встреча утренней Зари. Во все времена такие обряды на Ярилу Вешнего считались лучшим, а зачастую и единственным, средством избавления от порчи, сглаза, проклятий, а так же любых других болезней (в том числе и неизлечимых).
Не менее важной стороной обрядности этого дня является умывание или, буквально, купание в Утренней Росе — так как целебные свойства Солнечного Света передаются больше всего именно этой Росе. В день Ярилы Вешнего русской народной традицией уделяется Росе и Свету особое значение, на что указывает и обычай пахать землю в этот день с раннего утра и до позднего вечера, а после — продолжать игры на том же поле, уже непосредственно до заката. Поэтому это один из немногих Праздников, в которые нужно обязательно работать, а не только отдыхать.
Говоря о сакральной части Празднования Ярилы Вешнего, надлежит отметить постоянство в борьбе со скверной и её плодами. Этот Сакральный День является Мужским Днём (бога Ярилы), ибо Женщинам (богини Лели) свойственно миролюбие (которое недопустимо в борьбе со змеем Скверной). Воинственность, унаследованная мужским полом от бога Ярилы — это характерная черта Русского Народа, в каждую из своих исторических эпох противостоявшего оккупантам, которые во все времена виделись именно в качестве Змея (Змия, Змея-Горыныча и т.д.). Ярило является покровителем всех освободительных войн и всего, что связано с национальным достоинством. Образ бога Ярилы, готового в любой момент пронзить змея копьём, указывает на то, что каждому мужчине, будь то даже труженик (а не только воин), свойственно в одно мгновение преисполниться Сакральной Яростью в Борьбе со Скверной. Посему, лучшим и единственным подарком к этому Празднику может являться только Оружие, которое вопреки суеверию, вовсе не нужно «оплачивать» при дарении, так как дарится оно не для забавы, а во имя Защиты — особенно того, кто и подарил это Оружие. Подарок на Ярилу Вешнего — становится оберегом для самого дарителя.Ярило (как и Хорс) ещё и покровитель коней. Рано утром молодёжь обходила все дворы с приговором:
Ты спаси скотинушку,
Нашу сиротинушку,
Всю животинушку,
В поле, да за полем,
В лесе, да за лесом,
В лесу за горами,
За широкими долами,
Дай ты скотине траву да воду,
А злому медведю пень да колоду!
Перед выгоном скотины, хозяева гладили животных по хребту крашенным в красный или жёлто-зелёный цвет яйцом, которым потом одаривали пастуха. После чего скотину выгоняли веткой вербы во двор и кормили “бяшками” — особыми хлебцами. Перед выгоном со двора под ноги скотине выкладывали поясок, чтобы она перешагнула через него. Это делалось для того, чтобы скот знал дорогу домой. Пасут скот до тех пор, пока роса спадёт. Пастух гудит в рожок, оповещая народ о начале обряда “обхода”, после чего, взяв в руки решето, трижды обходит стадо посолонь (на жизнь) и трижды противосолонь (на смерть). После правильно проведённого обряда вокруг стада выстраивалась невидимая волшебная изгородь, которая защищала “от змея ползучего, от медведя могучего, от волка бегучего”. После чего волшебный круг замыкался железным замком. С этого дня начинаются весенние свадьбы. Мужчины и женщины катаются по полям, надеясь с помощью чудодейственной росы стать сильными и здоровыми. С этого дня начинали катать яйца с красной (красивой, покрытой первыми цветами) горы. Делали особый желоб из ствола дерева, с круглыми “воротами” на конце. По этому желобу начинали катить крашеное расписное яйцо. Чьё дальше укатится, тот и победитель. Вечер заканчивался всеобщим гулянием.
Георгий Победоносец — святой, почитаемый практически всеми европейскими народами. При жизни Георгий был римским легионером, что не мешало ему исповедовать христианство. При императоре Диоклетиане начались гонения на христиан, и Георгий сложив оружие, предпочёл деятельность проповедника, за что и был схвачен. Георгий не отрёкся от своей веры и был обезглавлен в 303 году. Естественно, из жизнеописания следует, что подвигом Георгия была смерть за веру, а не воинские заслуги или содействие победе. Культ Победоносца был заимствован христианством у общеизвестного в Европе языческого бога Солнца. Имя Георгий (греч. — земледелец), он же Юрий, Егор и Игорь, в Русской Традиции соответствует языческому богу Солнца — Яриле (победителю змея, скверны), который почитался покровителем русского воинства и в христианское время. В 1769 году был учреждён орден Святого Георгия («георгиевский крест»), которым награждали героев (в язычестве, все герои — потомки Ярилы). Этот языческий культ в христианское время становится гербом Москвы и символом России.Образ Святого Георгия Победоносца в культуре России.
Так уж вышло, что в этот день сразу несколько праздников.
Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.
Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. Читать дальше
Громница — единственный день зимой, когда может приключиться гроза — можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы зовут этот праздник «Свjетло».
День посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) — богине молнии и кормления детей.Громница в разгар зимы напоминает нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света — как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она дает им надежду на скорейшую весну. Читать дальше
